Kamboçya'da soyut düşüncelerle mücadele


Okul / Fotoğraf: tajai

Kamboçya'daki öğrenciler metaforlar ve yaratıcı mantıkla mücadele ediyor. Nedeni kültürel mi… yoksa daha derin bir gizem mi var?

Yabancı olmak Kamboçya'da genellikle büyük bir iletişimsizlik ağı gibi hissedilir.

En temel düzeyde, bu benim minimal Khmer kelime dağarcığımla ilgili. Doğru kelimeleri bulduğumda bile, tanınmayacak şekilde onları ezme ihtimalim çok yüksek. Aynı şekilde, bir Khmer kişisinin İngilizce konuştuğunu düşündüğünde yüzündeki paramparça ifadeyi görmekten nefret ediyorum ve tek bir kelimeyi bile anlayamıyorum.

Ancak kaçırılan bağlantılar bir dil sorunundan daha fazlasıdır. Birisi İngilizce'yi iyi konuşsa bile, içine düşebileceğimiz düzinelerce kültürel çukur var.

İşte her zaman ortaya çıkan bir şey: Khmer halkı, her şeyin tam anlamıyla alındığı bir dünyada var.

Bazen bu komik kültürel tuhaflıklar olarak kendini gösterir. (Kamboçya'da dondurmalı bir sandviç mi istiyorsunuz? İçinde küçük kepçe şerbet doldurulmuş bir baget).

Ama Batılıların fikirlerinin sürekli olarak çeviride kaybolduğunu görene kadar her şeyi soyutlamaya ne kadar mecbur olduklarını fark etmemiştim ve bu, katılan herkes için son derece çıldırtıcı olabilir.

Eğlence ve oyunlar

Oturumda / Fotoğraf: tajai

Jason ve benim her hafta gençlerle dolu bir İngilizce dersi verdiğimiz Budist okulunda, Batı eğitim tekniklerini yeniden oluşturma girişimlerimiz sefil bir şekilde başarısız oluyor.

Resimli harika bir fikir gibi görünüyordu, ancak kelimenin gerçek anlamıyla yorumlanması dışında herhangi bir şey çizme kavramını anlamadıkları için öğrenciler kolayca sinirleniyorlardı.

"Parti" kelimesi göz önüne alındığında, Batılı bir kokteyl bardağı veya disko topu, parti şapkaları veya doğum günü pastası çizebilir. Bir Khmer öğrencisi bir masada oturan dört kişiyi çizdi. Sonuçta, partiler genellikle neye benziyor.

Takım arkadaşlarına "öğretmeni" tahmin ettirmeye çalışırken, başka bir öğrenci bir keşiş resmi çizdi ve bu noktada ekibi sürekli olarak "keşiş" kelimesini tahmin etti. Resme bir şeyler eklemeyi önerdik ama kafası karışmıştı - kelime "öğretmen" iken neden bir elma, kara tahta veya kalem çizsin ki?

Pictionary zahmetliyse, Yirmi Soru tam bir felaketti. Sınıf, "ne düşündüğümüzü tahmin etme" kavramıyla şaşkın görünüyordu. (Bunu neden yaptılar? Neden onlara söyleyemedik?)

Onları soru sormaya ikna ettiğimizde, sorgular tereddütlü ve tamamen alakasız olma eğilimindeydi. Pizza mı? bir kız umutla sordu. Ördek mi? bir sonraki öğrenciye sordu.

Tek tek eşyalar hakkında soru sorma alışkanlığını düzelttikten ve onlara bazı ipuçları verdikten sonra bile, oyun acınası bir şekilde aksadı. Tamam, dedim. Bu yüzden unutma, sıcak servis edilmiyor ve yuvarlak bir şey. Ne olabilirdi?"

Çorba mı? bir öğrenci masumca sordu. Ona silgi fırlatma dürtüsünü kısıtlamam gerekiyordu. Ders artık İngilizce ile ilgili olmaktan çıkmıştı - soyut düşünme ve mantık alanında bir egzersiz haline gelmişti.

Soyut Mantıkla Buluşuyor

Pes edip ezberlediğimiz günlerde öğrenciler rahatlar, monoton telaffuzlarımızı neşeyle tekrarlarlar.

Yaratıcı düşünme ve temel mantık gibi beceriler bana doğuştan geliyor, ama değiller. Onlara diğer pek çok şey gibi öğretildim.

Bu, on yedi yaşındaki çocuklarla dolu Batılı bir sınıfta olsaydı, kesinlikle öğrenme güçlüğünün suçlanacağı sonucuna varılırdı. Ancak tam tersine, Khmer öğrencilerimiz çok zeki, kelime dağarcığını ve gramer kurallarını hızlı bir şekilde hatırlıyorlar. Öğrenme tarzlarının zeka seviyesiyle pek ilgisi yoktur.

İlk başta açıklamanın karmaşık Doğu düşüncesi ve perspektifleri (ki olabilir) içereceğini düşündüm. Ama bence daha muhtemel yanıt, çoğu Khmer halkının soyut düşünememesi çünkü kimse onlara nasıl yapılacağını öğretme zahmetine girmedi.

Yaratıcı düşünme ve temel mantık gibi beceriler, kişiliğimin doğuştan bir parçası gibi bana doğuştan geliyor, ama öyle olmadıklarını anlıyorum. Onlara, okulda, ailemden ve arka bahçemde yan kapıdaki kızla oynarken birçok şey gibi öğretildim.

Çok küçük kızlar olduğumuz o oyun zamanı, ilk defa soyut bir “hayali dünya” ile gerçek bir dünyanın bir arada var olabileceğini öğrendiğim zamandı.

Yıllarca yaz tatilleri, arka bahçede yüzen sihirli ağaçlar ve mavi balinalarla, kraliyet çay partileri ve bodrumda pusuya yatmış alçak hainlerle doluydu.

Öğrenme Ayrıcalığı

Gözetleme / Fotoğraf: tajai

Sadece bir nesil önce dehşetle yerle bir edilen bir ülkede, Khmer öğrencilerime etraflarındaki gerçek ve acil dünyadan başka hiçbir şeye dikkat etmeleri öğretilmedi.

Belki de biraz emekleme çağındaki Amerika'ya benziyor - Erken Amerikan edebiyatı liseye verildiğinde, Thomas Payne, John Smith ve Cotton Mather'ın çok tutku ve sıkı çalışmadan bahseden ancak hayal gücü ya da kaprisliğinden bahseden tüm metinlerinden korkardım. .

Bir ulus icat etmekle meşgul olan adamlardı ve başka bir şey icat edecek zamanları yoktu. Kamboçya'da bunun yankılarını görüyorum.

Örneğin, Khmer sanatçılarının resimlerine içerik veya tekniğin özgünlüğü için değer verilmiyor, daha çok birkaç standart tasarımı kopyalarken dikkatli olmaları nedeniyle değer veriliyor. Gün batımıyla arkadan aydınlatılan bir tapınağı mükemmel bir şekilde yeniden yaratabilirler, ancak iç yaşamlarını bir daha tuvale çevirebilecekler mi?

Düşünce, sanat ve icatla dolu benimki gibi bir hayatın ancak çok şanslı bir avuç ülkede yumurtadan çıkabileceğinin acıyla farkına varmamı sağlıyor.

Bir yandan, doğduğum ülkeyi yeniden takdir etmemi ve çaresizce minnettar kalmamı sağlıyor.

Zihnin bu en derin ve en özel bölümlerinin, kişinin benliğinin temeli olarak hizmet eden zihinsel yolların, hak edecek hiçbir şey yapmadığım bir ayrıcalık tarafından verildiğini bilmek hem çarpıcı hem de korkunç bir farkındalık.

Öğrenme ayrıcalığına ilişkin düşünceleriniz nelerdir? Düşüncelerinizi yorumlarda paylaşın!


Videoyu izle: KAMBOÇYA GECE HAYATI - Ankara havası çaldık, Durian meyvesi yedik! - SIEM REAP 2


Önceki Makale

Bu tatil sezonunu geri veren altı hediye fikri

Sonraki Makale

Kahire, Mısır'daki göçmen hayatı hakkında yalanlar ve gerçekler